LA ORGANIZACIÓN POLÍTICA Y GOBIERNO

La organización política de la sociedad maya es más compleja en el período postclásico que en el clásico, debido al incremento del militarismo y al desarrollo del comercio. Tomando en consideración la situación tardía de la península yucateca, la organización política queda estructurada de la siguiente manera.

JALACH WÍINIK. Que quiere decir hombre verdadero, también era llamado Ajau, tenía funciones civiles y religiosas, su cargo era hereditario, y debía pasar a su hijo mayor, pero en caso de no tener descendencia masculina el cargo pasaba a su hermano mayor.





A KUCHKAB. Era el consejero y estaba formado por los sacerdotes y los señores principales.

BATAB. Eran los jefes menores, tenían funciones civiles, religiosos y demás como jefes natos de la milicia de su entidad. Estos generalmente eran familiares del jalach wíinik  .Ejercían en sus distritos el poder  ejecutivo y judicial  aunque en tiempo de guerra servían todos bajo un supremo jefe militar.

Otra de sus funciones consistía en prescindir el consejo local y cuidar de que las casa se mantuvieran en buen estado y de que la gente cortara y quemara sus campos en las épocas señaladas por los sacerdotes. En su carácter de juez sentenciaba a los criminales y resolvía las causas civiles; y si estos eran de mucha importancia consultaba con el jalach  wíinik.

Una de las obligaciones principales del batab,era velar porque su pueblo pagara puntualmente el tributo que el jalach wíinik había señalado.

AH  KUKELO’OB. Eran los procuradores o delegados que acompañaban al batab a todas partes, eran sus ayudantes, que ejecutaban las órdenes; había comúnmente  dos o tres de ellos.

AJ JOLPOPOOB. Esta palabra significa los que están a la cabeza de la estera sus funciones no son muy claras, se dice que ayudaban a los señores en el gobierno de sus pueblos y que por medio de ellos se acercaban los señores la  gente del pueblo. Tenían a su cargo la Popolna o cosa donde se reunían los hombres para tratar de los negocios públicos y para aprender los bailes para las fiestas del pueblo.

AH HOLPOP. Era el cantor principal y chantre, encargado en cada pueblo de los bailes y de los instrumentos musicales.

TUPILES. Eran el aguacil, que respondía de la ejecución de las órdenes de sus superiores.

AJ K’ÍINO’OB. Eran el grupo formado por los sacerdotes, a los que también se les llamaba los del sol.

ALMEJENO’OB. Era el grupo formado por los señores principales o de los que se decía que tenían padre y madre.

MERCADERES. Estos grupos formaban un estrato intermedio pero se identificaban con  la nobleza.

AJ CHEMAL WÍINIKO’OB. Este era el grupo formado por los hombres inferiores o también llamados vulgares.

YALBA WÍINIKO’OB. Este grupo estaba formado por los hombres que eran considerados como pequeños, o también llamados plebeyos.

PPENTAKO’OB. Este grupo estaba formado por los esclavos y era el peldaño más  bajo en la escala social.

Ø  Por haber nacido esclavo.

Ø  Por prisioneros de guerra.

Ø  Por delincuentes.

Ø  Por ser individuos comprados.

Ø  Por ser huérfanos y destinados para el sacrificio.

Los mayas desde en el tiempo de existencia tenían su jerarquía donde se distinguían con el uno y el otro en la cuestión política.

Lingüística maya

La lingüística, para poder hacer un estudio en un lenguaje se necesita conocer a la cultura  o por lo menos los aspectos más importantes, como por ejemplo en la cultura maya la lingüística se ha ocupado de estudiar los datos lingüísticos y gramaticales , pero ha sido necesario conocer las tradiciones mayas, los rituales, etc. El contexto que se estudia la  cultura a través de la lingüística esto se hace a través de la oralidad de los pueblos mayas toma aspectos lingüísticos como también aspectos culturales cuando se interpreta un cuento popular de la población es necesario tomar en cuenta los dos aspectos de la cultura.

El lenguaje como parte de la cultural y los dos como parte de la antropología, el lenguaje ha sido considerado como parte de la cultura, la lingüística y la antropología se consideren como dos ciencias de la cultura, en la cultura maya es necesario que la antropología y la lingüística desempeñan un papel importante para conocer los movimientos culturales en el lenguaje de los mayas. El lenguaje depende de la cultura maya, es decir, la lengua tiene que ser forzosamente parte de la cultura, en la cultura maya el lenguaje tiene mucho que ver con la cultura, en las tradiciones, y en general  todos los aspectos de la cultura maya. La antropología y la lingüística  se han encargado de estudiar los cambios de la lengua a través de la sociedad y de la cultura maya, los lingüistas han tenido que enfrentarse a cambios de la sociedad y lo antropológico. La relación entre dos lenguas, el bilingüismo solo formarte de  la combinación entre dos lenguas diferentes y hacia un mejor conocimientos y relación  entre dos culturas, por ejemplo la lengua maya ha tenido sus relaciones de bilingüismo, por ejemplo  el maya- español o maya inglés.  Estas relaciones  permiten la globalización  y conocer los aspectos lingüísticos y culturales de otras  culturas del mundo. La antropología estudia estos cambios prelaciones humanas en el mundo.

La cultura sobre la lengua o la lengua sobre la cultura, es decir,  que puede ser de una o de otra forma, puede interpretarse que la cultura presiona la lengua, y la lengua presiona la cultura. En los mayas la lengua mantiene una presión sobre la cultura. Y la cultura maya presionada por otras culturas del mundo, la española y la inglesa, permite cambios culturales de la sociedad. Se puede percibir en las adaptaciones que ha hecho la sociedad maya durante el paso del tiempo.

                                                                                                 

CONCEPCIÓN DEL MUNDO.

Los mayas consideraban al mundo como un bloque plano cuadrado, con los cielos arriba y los mundos inferiores abajo. Y lo concebían compuesto de trece cielos, dispuestos en capas, siendo la tierra la más baja de todos trece dioses las regiones. Sobre cada una de las  capas procedía uno de los trece dioses de las regiones superiores, o también llamados oxlahjuntiku, además había nueve mundos inferiores dispuestos también en capas sobre cada uno de los cuales presidia su propio dios, uno de los Bolontiku o nueve dioses de las regiones inferiores.

El noveno y más bajo de estos mundos inferiores era el mitnal, el cual estaba gobernado por ah puch, el señor de la muerte. En el centro de la tierra se levantaba una gigante ceiba, el árbol sagrado de los mayas, denominado en maya yaxche que significa el árbol sagrado de los mayas, denominado en maya yaxche que significa árbol primero o verde, de lo cual sus raíces penetran en capas de los 13 cielos.

En los cuatro puntos cardinales o esquinas del mundo maya se encontraban situados los bacabes y eran los que sostenían a este mundo.

Cada uno de estos puntos cardinales tenía un color que le daba el nombre al bacab que la ocupaba, quedando distribuidos.

El color blanco correspondía al norte.

El color amarrillo corresponde al sur.

El color rojo corresponde al este.

El color negro correspondía al oeste.

Las trece capas o compartimientos en que estaba dividido el cielo correspondían a las deidades de la luz (oxlahumtikú), que mantenía una constante lucha contra los nueve señores de la noche o del inframundo (bolontikú).

Antes de la creación del mundo solo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión; no había inmovilidad y silencio en la obscuridad de la noche. Solo el creador, el formador .Tepeu, Gucumatz, los progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad estaban ocultos bajo plumas verdes y azules, por eso se le llama gucumatz,en la oscuridad de la noche hablaron Tepeu y Gucumutz; entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles y los bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del hombre.

Primero  se formaron la tierra, las montañas y los valles; se dividieron las corrientes de agua, los arroyos se fueron corriendo libremente entre los cerros, y las aguas quedaron separadas cuando aparecieron las altas montaña.

Luego hicieron a los pequeños animales del monte, los guardianes de todos los bosques; al punto fueron creados los venados y las aves, en seguida les permitieron sus moradas.de esta manera los progenitores les dieron sus habitaciones a los animales de la tierra, pero como no tenían quien los adore y reverenciara determinaron crear a un nuevo ser: el hombre.

Así crearon al hombre de barro: de tierra y lodo hicieron sus carnes pero vieron que no estaban bien, porque se deshacía, estaba blando, no tenia movimiento, no tenía fuerza y se caía estaba aguado, no movía la cabeza, la cara se le iba para un lado, tenían velada la vista, no podía ver hacia atrás; al principio hablaba, pero no tenían entendimiento, rápidamente se humedecía dentro del agua y no se pudo sostener, entonces lo desbarataron y lo deshicieron.

Los hombres de madera: el segundo intento de crear al hombre fueron hechos  en forma de muñecos labrados en madera. Se parecían al hombre, hablaban como el hombre y poblaron la superficie de la tierra, tuvieron hijos e hijas, pero no tenían alma ni entendimiento, no se acordaban de su creador, de su formador; caminaban sin rumbo y andaban a gatas. No sabían adorar a los dioses ni comprender a huracán, el corazón del cielo. Fueron destruidos por medio de una inundación producida por huracán y por una resina abundante que vino del cielo, y dicen que de aquellos que se salvaron provienen los monos.

Los hombres de maíz: de maíz amarrillo y de maíz blanco se hizo su carne, de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre, únicamente masa de maíz entro en la carne de estos hombres, los cuatro hombres. BALAN-QUITZE.

 BALAM-ACAB.

 MAHUCUTAH.

 IQUI-BALAM.

Los mayas tenían un dios creador incorpóreo llamado HUNAB KU y numerosas deidades representativas de  fuerzas y fenómenos naturales, cuerpos celestes, entidades concretas y abstractas  una multitud de seres animados e inanimados. En lo general estas deidades forman grupos de varios dioses en uno, especialmente de cuatro representados en uno solo, que es un concepto similar al de la trinidad cristiana.se cree que el numero cuatro tiene una intima vinculación con los cuatro puntos cardinales y los colores simbólicos que cada punto cardinal corresponde.

DIOS DE LA ABEJA QUE SE ENCUENTRA EN NOJOCH MUL (COBA QUINTANA ROO)

Nojoch Mul, mide 42 m de altura, consta de siete cuerpos de esquinas redondeadas; tiene una amplia escalinata central que se divide en dos casi al llegar a la cúspide, para acceder a una plataforma donde se encuentra un templo erigido en el Posclásico, que tiene representado al Dios Descendente que estuvo pintado de azul y rojo, este dios es uno de los dioses mayas especiales para el cuidado de las colonias. El dios de la apicultura es el dios abeja descendente o Ah Mucen Cab pero también se conocen otras deidades asociadas a ella como el Noh Yum Cab, Hobnil ,Balam Cab Y Moc Chi, pero también  el dios Chac  esto dioses  tienen forma de abejas con características de otros animales como el jaguar o con formas humanas, la miel, los dioses, sus nidos y sus colmenas,  aparecen representadas en cuarenta y siete glifos de abejas, estas abejas reinas con pequeñas diferencias entre ellas.   

Para los mayas las abejas y los dioses se convirtieron  en parte destacada del folklore y de  la cosmogonía maya de la región ya que sus pobladores son conocidas como “gente de la tierra, la abeja y la miel”, los mayas cultivaban abejas de acuerdo con un sistema de colmenas en troncos ahuecados conocidos localmente como jobones, obtenían la miel haciendo uso de sus conocimientos biológicos.

          Los mayas asocian sus abejas con cada uno de los  puntos cardinales y su color.  La gran abeja roja la que está ubicada en el oriente y la rosa roja es su jícara la gran abeja blanca esta en el  norte y la rosa blanca es la que le corresponde como su jícara, la abeja negra esta en el poniente el lirio negro es su jícara la abeja amarilla esta en el sur el lirio amarillo es su jícara.

El primer obispo de Yucatán Fray Diego de Landa (1553) describe las ceremonias que celebraban los mayas es para agradar a los dioses de las abejas, el quinto y el sexto mes de sus calendario Zotz y Tzec (Septiembre y Octubre)y tenían lugar  a ritos en honor a los dioses de las abejas ofrecen muchas ofrendas y en especial para los chaco’ob les brindaban cuatro platos con sendas pelotas con incienso en medio de cada una y pintadas a la redonda un as  de miel para abundancia de ella o sea de la fiesta ceremonial y se incluía el  vino porque se le ofrecía a los dueños de las colmenas  para la obtención de la abundancia de la miel y la ceremonia  maya referida como u Hanli Cab “comida de las abejas” es para pedir abundante floral para ellas.

Ya que la miel era y es la única miel con el que endulzaba el alimento y formaban parte importante de la medicina y las ceremonias mayas y se le atribuye propiedades curativas importantes sobre toda para males respiratorios  y oculares como cataratas.

La miel de las colonias de Xunancab se considera unas de las ofrendas más brindadas  a los dioses. Según la cosmogonía maya después del diluvio universal el dios entrego las abejas a los hombres para su cuidado .El meliponicultor es el protector de las Xunancab o también llamada colelcab, dama o señora abeja.

El tributo por producir miel se entrega  al dios de la lluvia Kun K’u y al dios más poderoso Yumbil, a estos dioses maya se le entrega tributos para cultivar sus milpas, la  ceremonia para la producción de la milpa en esencia para la  ceremonias de las colmenas, y que los mayas comparaban las abejas con lo que siembran en sus milpas, la única miel que los dioses aceptaban era la miel de Xunancab porque es un ingrediente básico en la elaboración de la bebida ritual de los sacerdotes mayas el balché, que es un producto embriagante y fermentada con la miel junto con otros ingredientes y entre ellos la corteza del árbol balché(loncho Carpus Longistilos) que contiene sustancias alcaloides probablemente usado para inducir alucinaciones en los rituales y ofrecimientos sagrados para dar gracias a los dioses mayas .en esta mismas ceremonias las mujeres bebían el  sac-ha, una bebida de maíz (masa)endulzada con la miel de la Xunancab.